ブログへのコメントをいただきました その②
当ブログに以下のコメントが寄せられたので、返信いたします。
はじめまして。 以前、たまたまこのサイトを見つけまして、それ以降、定期的に拝見しております。小生は真宗大谷派の僧侶です。 別の方のコメントに対して、お答えがあったものですから、以前からお聞きしてみたいことがあり、初コメント（質問）させていただきました。 ブログ名が「真宗大谷派関連のテキストや配布物に関してコメントするブログ」となっており、またIDが「critique」ですから、批評や批判が主目的のブログであると拝察します。 貴方が仰っているご指摘について、小生も「確かにそうだな」と感じる部分もあります。 であるからこそ、聞いてみたくなりました。逆に、「この人の文章や発言は信頼できる」あるいは「自分の考えと似ている」という方はいらっしゃいますか？ あるいは特定の人に偏依するのでなければ、「この人の、この文章はよかった」等あれば、ぜひご紹介ください。 先にも述べたように、ブログの主旨が「批評・批判」が主目的だから、よかった文章について述べるつもりはないのかもしれませんが（そもそも、そんな文章や人はいないとお考えなのかもしれませんが・・・）、小生の後学のためにご教示いただければ幸いです。 お返事お待ちしております。
以上のようなコメントを頂きました。この批判的なしょうもないブログに共感してくれる部分もあると言ってくださり、またこのブログの意図を汲んだ上での丁寧なコメントなので返信いたします。
質問もいい質問です。「逆に、この人の文章や発言は信頼できる、あるいは自分の考えと似ているという方はいらっしゃいますか？」という質問。これだけ批判的なことを書いているのならば、あなたが共感する文章や発言は何かという質問ですが、このような質問は生じて当たり前ですね。
しかしながら、申し訳ないですがお答えできません。大谷派では批判めいたことを言うと、「お前の立場はどこだ」「お前は誰だ」「お前が拠り所とするのは何か」という問いによって、批判の内容そのものがかき消されるのが常です。そのような風潮に対しても私は懐疑的であり、批判的です。したがって、そのような問いにはお答えすることができません。批判の内容に対しての批判や分析、質問といったものに対してはお答えしようと思っていますが、その内容に関わらないことにはお答えすることができません。
ですが私の本心としては丁寧なコメントを頂いたことに感謝しております。できれば、どれが共感できたのかを教えてくだされば幸いです。それが一番重要です。
楠信生という教学研究所の所長について：その②
北海道教区の若手僧侶の育成機関・北海道教学研究所長や、教学研究所の教化伝道研修第2期研修長などを経て8月に就任。「教学研究所は大学の研究所とは違う。常にご門徒の存在を感じながら研究を発展させてほしい」と願う。
「教学研究所は大学の研究所とは違う」と断言してもいいのだろうか。それならば、そこでの成果は学問的価値を持たないと言っているようなものである。そもそも「門徒の存在を感じながら研究を発展させる」というのは聞こえはいいが、私はそれでは困る。本山に税金を払っている末寺としては、お金をもらっている以上は学問的成果をあげてほしいのである。むしろ大学の研究機関ばりにやってもらわなければ困る。
ここで行われているのは現在の文科省が大学に対して行なっている政策と同様のことである。研究ではなく即物的な知識が重要とされ、教員たちは研究することよりも研修に追われているという日本のダメな風潮をそのまま取り込み、「門徒とともにある」という言葉で取り繕っているようにしか見えない。
「人材」に目に見える成果が求められる時代でもあるが、「真宗が言う『役に立つ』は例えば、自分の言いたいことを明確な言葉にできない人の力になるよう教えを伝えることだと思う。成果を求めるような上昇志向の中で生きると、陰の部分をつくってしまう」と考えている。
「成果を求めるような上昇志向の中で生きると、陰の部分をつくってしまう」？そうだろうか。成果を出さないのであれば、研究に関して支払われるべき対価も必要ない。給料が発生する「研究所」ならば、きっちりと成果を上げてもらいたいのだが、最初からこのような姿勢では何も進まない。科学的進歩が環境破壊を生むとかそういう「陰」はわかるのだが、ここで言われている「陰」とは一体なんだろうか。
親鸞の教えが思想的にも優れており、差別性やナショナリズムを退け、さらに人々にも救いを与えることができる思想であるということは学問的なものなしには証明しえない。それこそ、そういうことに気を配って構築された言葉が必要となるのではなかろうか。
そんなもの必要ない、ただ「自己を問う」のが真宗だと考える人もいるかもしれないが、その傲慢さが常に差別的言説を生産してきたということは大谷派僧侶ならば誰でもわかることである。それを知的な作業によって克服し、人々に伝えるのが教学研究所の役割だと私は思っているし、そうでなければ意味がない。「念仏者になる」、「自己を問う」、「門徒とともにある」とかそういうことはそれぞれ僧侶が一人ずつ努力することであり、わざわざ研究所など作って行うことではない。
そしてこのように書かれている。
仲野氏に一貫していたのは、「学者ではなく、念仏者を育てる」ことだったとし、「私もその姿勢を大切にしたい」と語る。
楠氏の師であるのが仲野氏だそうだが、その師に一貫する姿勢が「学者ではなく、念仏者を育てる」ことだそうだ。そして、その姿勢を引き継ぐのが楠氏だという。私は凡夫が「念仏者を育てる」ことを目論むなど傲慢なことだと思うし、念仏者の育成によって役職に基づいて給料が支払われるシステムなど存在してはいけないと思う。念仏者を育てるようなことができるのは、釈迦如来、諸仏のみである。「人を作り上げる」というような目論見は今の政権がいう「人づくり改革」のようなものにしか思えない。「念仏者を育てる」以前に、ひとりの僧侶として念仏者になることが重要であり、またそれは肩書きなどなくても実践できることではないのだろうか。
岸見一郎を持ち上げて何か意味はあるのだろうか？：「親鸞仏教センター通信」63号
「現代と親鸞の研究会」の欄に、哲学者・岸見一郎の話が載っていた。岸見一郎は、ギリシア哲学の専門ではあるが、最近ではアドラー心理学を一般に広めた学者として有名になった人物である。この学者を起用した研究会の様子が「親鸞仏教センター通信」に掲載されていた。しかし、私はこのひとの言うことには疑問があるし、親鸞を関係付けることはもってのほかだと思っている。
この研究会のまとめとして、このように書かれていた。
結論的な話でいうと、対人関係の中でしか人は幸福になれないのです。アドラーは、あらゆる悩みは対人関係の悩みであるという言い方をしています。対人関係のなかで傷つくことを畏れる人はいます。ところが、対人関係は幸福の源泉でもあるのです。
対人関係に入っていくには、自分に価値があると思えなければなりません。
対人関係が人間に幸福を与え、さらにはそこには自分に価値があると思わなければならないという。この対人関係を重きに置く風潮はなんなのだろうか。真宗でも「サンガ」を連呼し、和合した共同体をやたら強調する。それは宗教におけるセクト性を高める効果を発揮するものでしかなく、親鸞における仏教とは関係があるとはあまり思えない。
対人関係のなかで生じる幸福は存在するが、それが幸福のすべてだろうか。群集のなかでいかにうまくやっていても生じる虚しさはどうなるのだろうか。そこをすくい取ってくれるのが念仏なのではないのだろうか。対人関係がどうあろうと念仏して救われるのが真宗なのではないのか。一人寂しいときに口から出る念仏が本当の念仏なのではないだろうか。
しかも大谷派は同朋社会の実現をまったくはかっていない。高級喫茶店を入れた親鸞交流館、ホームレスを放逐した境内、伝統を言い訳に支払われない給料、これらは果たして「同朋」社会と言えるのだろうか。
ブログへのコメントをいただきました
当ブログに初めてコメントが届きました。以下の通りです。
はじめまして。 たまたま通りがかった者です。 ブログを拝見させて頂きました。 批判的に物事を見ていくということは大変大切なことだと思いますが、世界中の人が自由に見ることができるインターネットの中で、特定の人物の名前を出して批判をするということにはそれなりの責任がともなうと思います。 同じ門徒の立場におられる方であるならば、たとえば貴殿のお名前を公開するなどの配慮は必要なのではないでしょうか。 その点に関しましてはどのようにお考えでしょうか。
以上のコメントが当ブログに届きました。これは大変喜ばしいことであり、このような内容は当然開設当初から予想されていたものでした。今やgoogleやyahooでも「楠信生」と検索すれば1ページ目にこのブログの記事が表示されるようになっており、このブログがなんらかの影響や反応を引き起こすことを期待していたので、どう考えても「宗門に関わりのある人物」からのコメントが寄せられたということはこのブログの目的が一つ達成されたということを示しています。
そこで、このコメントに対してこちらも応答しようと思います。
・第一の問題は、インターネット上での個人への批判と匿名性の問題です。
コメントでは「世界中の人が自由に見ることができるインターネットの中で、特定の人物の名前を出して批判をするということにはそれなりの責任がともなうと思います」と書かれています。しかし、このような論理は当ブログにおいては的外れであると思います。「特定の人」とは言いながら、その「特定の人」とは単なる特定の人物ではありません。
彼らは大谷派の出版物に自らの名前で文章を掲載している「公的な人間」です。私は別に、自分の知り合いや隣人といった自分自身と私的な関係をもった「私的な人間」についての私的な批判を名指しで行なっているのではなく、出版物に自らの考えを述べている「公的な人間」に対して名指しの批判を行なっているに過ぎず、私個人は一読者であり、自ら責任を負って名前を公表する必要はないと考えています。
むしろ、署名して出版物を発行するということは、私のような匿名の存在によって批判にさらされるリスクを伴います。「責任」という言葉を用いるならば、私の批判における私自身が背負う責任というよりも、公的な出版物に名前を出して記事を書く者も批判を受けて当然であるという責任を持ってもらいたいと考えています。
そして、たとえば仮にそのような「私」が名前を公表して批判的な活動をしたとしても、ある特定の名前のもとで「私」という個人が排除されるだけです。このブログが匿名性を維持しているのは、宗門がそれだけ「批判」というものに不真面目で非寛容だからです。そのような結果がすでに目に見えているのに、自らを名前を明かす者は誰もいないと思います。
・第二の問題は、「批判」そのものについての問題です。
宗門内で原稿の執筆以来があった場合このくらいの批判は覚悟すべきだというのが私の意見です。宗門内では常に「聞くことが大事」と散々言ってきているわけなので、このくらいの批判を聞かないでどうするのでしょうか。この批判に何か反論があれば積極的に応答してもらいたいと思っています。「責任」は私にではなく、執筆者の方にあります。
・第三の問題は、当ブログに対する内容についてではなく形式についてしか触れていない点についてです。
私はもっと実りのある議論をしたいのです。匿名性だの責任だの、そういうことを議論するのではなく、何か疑問があるのならば「内容」について問うていただきたい。これが最も重要な点です。もし違う意見があるのならば、それを言っていただきたい。「匿名での批判はだめだ」とかだけを言っていると、大谷派（それに属する僧侶）はどんどん批判を受ける機会を無くしてしまうのではないでしょうか。
・第四の問題は、コメント自体がとても匿名的であること。
「通りがかった者」としか書いてないのですが、どう考えても宗門に関わりのある人物としか思えません。私から見ればどう考えても関わりのある人物ですが、関わりがあるのかないのか、それくらい明示していただけたらなと思います。（できれば、「匿名性」を否定する以上はお名前を頂戴したい）
・最後に
このような稚拙なコメントに「同じ門徒として」とかそういう言葉を用いるのはいかがなものかなと思います。もっと言論に関する見識を深めた方がよろしいと思います。そして、この応答に対する質問者としての「責任」を果たしてもらいたいと思っています。「配慮は必要なのではないでしょうか」という場合の配慮とは一体なんでしょうか。「配慮」が必要なのは、あなたであり、大谷派であり、執筆者の方です。
中島岳志著『親鸞と日本主義』には「親鸞」が不在である。
今回は朝日新聞に面白い書評があったので、それを紹介したい。10月1日の書評の欄に中島岳志著『親鸞と日本主義』についての書評があった。この中島岳志は大谷派で盛んに用いられており、宗派からの配布物には毎月のように彼の名前が載っている。しかし私は、彼を仏教に関する専門的知識もないし、むしろ軽くヒンズー教圏をフィールドワークしただけの浅い研究者だとしか思っていない。
彼のようにナショナリズム批判を専門にする知識人を登用したところで、大谷派自体は全くその論調についていけていないような風を感じるし、「いのち」というキーワードを不注意に乱発するあたりもそのことを示している。その点についても彼を持ち上げたとしても何の効力も発揮していないのが大谷派の現状である。
さて、書評についてだが、朝日新聞ではこう書かれていた。
右翼団体「原理日本社」に属した三井甲之や蓑田胸喜、あるいは作家の倉田百三や亀井勝一郎ら、親鸞に魅せられた多くの人々は、「絶対他力」「自然法爾」という親鸞の思想を都合よく解釈して、「国体」を正当化しようとした。さらには阿弥陀仏の「他力」を天皇の「大御心」に読み替えようとした。それは真宗大谷派のような教団の幹部であっても例外ではなかった。
親鸞の思想における構造的な脆弱性を指摘したのがこの『親鸞と日本主義』である。その点はまあ賛同できるかもしれないが、親鸞の『教行信証』自体はその脆弱性から抜け出るために緻密に書かれたものなので、その点について言及しなければ何の意味もないのだが、その点について書評はとてもいいことを書いてくれていた。
本書では、親鸞自身が残した著作が引用・参考文献に全く挙げられていない。親鸞の思想と国体論の関係を解き明かすためにも、いったん鎌倉時代にさかのぼり、原典そのものに立ち入って分析する必要はなかったのだろうか。
まさにその通りである。親鸞のテキストを全く読まないような人間を宗派は持ち上げていったい何なのだろうかとさえ思う。これでは単に親鸞の思想が「国体思想につながりやすい構造をもっている」というだけで終わってしまう。これだけで終わらせるような研究者をいつまでも囲ってあげる必要はまったくないし、大きな損失を呼び込むだろう。
「問い」を語り、硬直する：名和達宣『真宗』10月号、教研たより
私はもはや「問う」ということを大事にするという風潮に飽き飽きしている。何百回、「問いが大事」という話を聞かされたのだろう。「聞法が大事」と法を聞きにきている人に対して乱発する無意味な法話と同じくらい、質量が感じられない。
「問い」「問い」「問い」
名和達宣という教学研究所研究員は「問いが大事」だと述べている。
浄土真宗に帰すれども 真実のこころはありがたし
虚仮不実の我が身にて 清浄の心もさらになし
という親鸞の和讃を引用しているが、これは別に「問い」ということとは関係ない。我が身が真実のこころ、つまり信心を得た喜びがあるからといって、自分自身に清浄の心があるわけではないという話であって、凡夫の我が身が「問われる」ということを重要視したものではない。
「しばらく疑問を至してついに明証を出だす」というのは、疑問が大事とかそういうことではなく、答えに辿りついた喜びを表現するものであって、「疑問」を絶対化するものでは決してない。
「問い」が大事だとする立場そのものが硬直している
「問い」を絶対化するのなら逆に問おうではないか。「問いを重要視する己自身が問われることはないのか」。
問いが大事、と述べているうちに社会は刻々と変化する。問うてばかりいないで、「虚仮不実の我が身」にかけられた願いを敬う気持ちを表現する道をいい加減開いたらどうだろうか。もう「問い」の無限循環は、民衆には必要ない。私たちは誰に問われるまでもなく、常に迷い、問われ続けて生きているのだから、その苦しみを救おうとなぜ僧侶たちは考えないのだろうか。「問い」という形式的なものを礼賛すること自体になんの意味があるのだろうか。法を説く者は「問い」という形式を内容として語りすぎなのだ。真にそこに価値を見出しているのであれば、「問う」という姿勢を孕んだ内容をもつ話をすればいいだけのことであって、そうであるならば私もそれは素晴らしいことだと思う。
「問い」がただ悪いのではない。「問いが大事」だとばかり語っていて、内容がないことに問題があるのだ。「結局、問いが重要である」と締めくくられる思想に何の意味があるのだろうか。それは出発点であり、その運動において意味のあるものであって、それを着地点とすることに何の意味もない。問うことにおいて開かれる地平があるならば、その地平について語ればいいし、そうでなければ意味がない。
真剣に問いながら歩んでいる者が「問いが大事」とただ語りながら歩むことなど決してないと思うが、それは私だけだろうか。
ものすごく冷徹な教え：平原晃宗、東本願寺 真宗会館『サンガ』vol. 149. ：親鸞さんの仏教
『今日のことば』や『真宗の生活』に少し飽きてきたので、今回は真宗会館が発行している『サンガ』の記事を問題にしていこうと思う。
この雑誌自体、真宗とはなんの関係もない流行りの芸能人や学者が記事を載せているため、たんなる金の無駄遣いにしか思えないし、そもそも東京の教務所が発行している物をなぜ全国の寺院に配布しているのかも謎である。だから、この『サンガ』そのものに対しても私はとても懐疑的である。
ともあれ、今回はその中の記事『親鸞さんの仏教』という箇所を批評していこうと思う。執筆者は平原晃宗（京都府、正蓮寺）という方だそうだ。
まずこう書かれている。
お釈迦様は、私たち人間が住む娑婆世界を「五濁」という五つの濁りで表現します。その中に「命濁」があり、この内容を親鸞聖人は「中夭」と指摘します。
聖典における該当箇所を脚注として明記しておいてほしいものだが、まあこの点に関しては妥当である。寿命が短くなることを「命濁」とも「中夭」とも言うのだからこれは間違いではない。平原は以下のように述べている。
親鸞聖人が尊敬された中国の善導大師は、命濁について「多く殺害を行じて、恩養に慈しみなし」 と述べます。
命が濁る、つまり寿命が短くなるということの原因は、「殺害」を行うことである。殺害とは自分を育んだものに対する反逆なのである。
このような文脈において、平原氏は「いのちは様々なつながりの中で共存している」とか「いのちを成り立たせている因」を大切にしなければならないと述べている。しかし、これは本当に可能なことだろうか？
確かに親鸞聖人も正像末和讃 のなかで「中夭」について述べているが、しかしそれは中夭に陥らないように人々を啓蒙するためではない。「正像末和讃」は、仏教的時代観である正法、像法、末法という三つの時代区分に従って「末法」の時代の有様を述べているのであって、その末法の時代における「中夭」というあり方がダメだとか良いとかいう評価を行う以前に末法の時代における事実として提示しているに過ぎない。平原氏はこの「中夭」に陥る事態を正面から避けるために「自分を育んでいるものへの感謝」という姿勢を示しているが、それは正法の時代においてしか可能ではなく、末法では無理なのではなかろうか。正法の時代においてのみ実践可能なことを末法にも適用しようとするのならばもはや念仏も必要ないし、親鸞聖人の思想などもはや無意味なものとなってしまう。
そして、親鸞の思想において最も重要なのは念仏の救済によって「中夭」という考え方そのものを解消する点にある。親鸞は現世利益和讃において以下のように述べている。
南無阿弥陀仏をとなふれば
この世の利益きはもなし
流転輪廻のつみきえて
定業中夭のぞこりぬ
これは、南無阿弥陀仏を唱えれば「中夭」であっても関係ない、関係なく救われるということを述べているのである。われわれは心がけていても自分を育む環境すべてに恩を報いることなどできない。生きているだけで環境を汚し、行動はすべて裏表の効果をうむのである。これは一人一人の心がけというよりは、社会的な構造上仕方のないことなのである。平原氏のように言われても、ちゃんと実践できる人はひとりもいない。末法の時代に生きる人々はもれなく濁り、「中夭」なのである。
親鸞は、そのような濁りのなかであってもその中でお念仏に出会えば救われると述べてくれているのである。「中夭」を実践によって避けられない時代に生きる人々に念仏という救いの道を示しているのである。これが親鸞の教えにおいて最も重要な点だ。平原氏はこれを全く理解せずに、実践できもしないのに「中夭」の解消を啓蒙しているのである。それがしたくてもできない人間存在の悲しみを彼は理解できていないように思われる。
そして、親鸞の思想抜きにしても平原氏の考え方には問題がある。「中夭」、つまり早死にの原因は「恩への感謝の不足」であるという考え方をそのまま鵜呑みにしている点である。それでは、早くして亡くなった者は恩知らずであることの報いを受けたということになってしまう。ニュースで小学生が殺されたとかそういう事件がたびたび報道されるが、平原氏にとってはこの小学生たちは「恩知らず」ということになってしまうのである。これは若くして亡くなった人への冒涜である。平原氏にとっては「そこまで考えていなかった、そういうつもりではなかった」と言えるかもしれないが、仏教者としてはそれを考えないで一体他に何を考えているのだろうかという感じしかしない。要するに全く配慮が足りていないし、早く亡くなった方へのリスペクトが悉く欠けている。偉そうに現代人を啓蒙する以前に、もっと社会を知り、配慮のある教えを一から学ぶべきだ。親鸞の和讃自体を全く正しく読んでさえいれば、このような間違いはありえないと思うのだが。
